Шкаровский М. В. Холокост и Православная Церковь. М.: Вече, 2016. 448 с.: ил.

Книга посвящена отношению православного духовенства и мирян к нацистской политике тотального истребления евреев. Наибольшее внимание автор уделяет ситуации в русском православии, включая все три его основные юрисдикции, существовавшие в изучаемый период (собственно Русская православная церковь на территории СССР, Русский Западно-Европейский экзархат Константинопольского патриархата, Русская православная церковь за границей). Для полноты картины он изучает также опыт других поместных церквей, чьи канонические территории были непосредственно затронуты Второй мировой войной (Румынская, Болгарская, Элладская, Сербская). Отдельная глава посвящена Украинской греко-католической церкви, «так как без этого сюжета невозможно адекватно отразить существовавшую в период немецкой оккупации ситуацию на Украине» (с. 4). Как отмечается во введении, истории православия в годы войны посвящена уже довольно обширная литература, однако отношение церкви (особенно РПЦ) к Холокосту до сих пор почти не изучалось. Своей работой автор надеется сделать первый шаг к восполнению этой лакуны. Книга анонсирована как литературно-художественное издание, однако по содержанию является оригинальным научным исследованием.

Источниковую базу работы составили документы 19 архивов, включая 8 российских (центральных и региональных), а также германские, украинские, болгарские, американские и один сербский. Помимо этого автор использовал источники личного происхождения и значительный корпус периодических изданий военных лет, включая иностранные, а также эмигрантскую прессу и газеты, выходившие на оккупированной территории. Как отмечается в книге, исследование заявленной темы осложняется не только закрытостью ряда архивных фондов, но и крайней фрагментарностью содержащейся в источниках информации.

Книга состоит из введения, 10 глав и заключения. Главы выстроены по тематическому принципу, большинство из них посвящены ситуации в отдельных поместных церквах. В первой главе описывается отношение нацистского режима к христианству и евреям.

По оценкам Шкаровского, общее число евреев, спасённых духовенством и мирянами русской церкви (всех трёх юрисдикций) во Франции, Белоруссии, на Украине и на оккупированной территории РСФСР, составляет свыше тысячи человек, однако для более точных цифр требуются дополнительные изыскания. Автору удалось установить имена 12 священнослужителей, убитых нацистами за спасение евреев; общее число активно помогавших евреям священников и монахов было, по его подсчётам, в четыре-пять раз больше. Драматическая ситуация сложилась в украинском православии, поскольку многие националисты принадлежали к автокефальной Украинской православной церкви и к греко-католической церкви, хотя её глава митрополит Андрей Шептицкий публично осуждал геноцид и сам спасал евреев во Львове. В целом, по заключению автора, «можно сказать, что Русская Церковь уже в 1941—1945 гг. осуждала уничтожение евреев, хотя практических действий в этом направлении было явно недостаточно» (с. 427).

В других поместных церквах евреям в годы войны помогали многие священники и простые верующие, но с официальным осуждением геноцида выступила только Болгарская православная церковь. На позицию каждой конкретной церкви по отношению к Холокосту влияли различные факторы, среди которых автор выделяет отношения соответствующего государства с нацистской Германией, активность движения сопротивления в данной стране, уровень национализма и коллаборационизма в церковной среде, политическую ангажированность священноначалия, а также наличие заметного числа крещёных евреев среди духовенства и мирян. Помощь и поддержка евреям со стороны церкви могли выражаться в самых разных формах, вплоть до демонстративного ношения некоторыми священниками звезды Давида на облачении и выдачи фиктивных справок о крещении, дававших получателям возможность выдавать себя за представителей «титульной» нации. Такая мера позволяла «помочь гораздо большему количеству людей, чем укрывая их в своём доме или у знакомых» (с. 428).

В качестве направлений дальнейшей работы автор выделяет несколько вопросов, в их число входит не только установление имён православных праведников мира (большинство из них остаются неизвестными), но и более тщательное изучение истории отношения христианских церквей к евреям, включая историю церковного антииудаизма как одного из источников расистского антисемитизма в XX в.

Опубликовано в реферативном журнале: Социальные и гуманитарные науки. Отечественная и зарубежная литература. Сер. 5, История. 2018. № 1. С. 78–80.